AGAR TIDAK MENJADI EKSTREMIS: DISIPLIN MEMAHAMI NAS SYARAK (Siri 4)

Muhammad el-Izz
Felo Penyelidik
Akademi NUNJI

 

Dalil Difahami Berdasarkan Dengan Maksudnya Yang Betul

Antara cabaran utama bagi ulama dan semua yang terlibat secara langsung dalam proses mengekstrak kefahaman daripada Dalil ialah keperluan memahami bahasa Arab klasik dengan baik. Ini kerana, sesuatu istilah yang terdapat dalam Dalil mesti difahami berdasarkan kepada penggunaan bahasa Arab pada zaman ia diturunkan.

Sebagai contoh istilah Jamaah al-Muslimin dalam hadith di mana Nabi s.a.w. mengarahkan kepada umat Islam supaya menyertainya:

تَلْزَمُ جَمَاعَةَ الْمُسْلِمِينَ وَإِمَامَهُمْ

“Hendaklah kamu bersama dengan Jamaah al-Muslimin dan Imam mereka”[1]

Sesebahagian orang membuat dakwaan liar bahawa parti atau kumpulan mereka merupakan satu-satunya al-Jamaah (kumpulan) Islam yang wajib disertai. Untuk menguatkan dakwaan mereka, beberapa hadith lain dipetik seperti “Tangan Allah bersama dengan al-Jamaah[2], “Barangsiapa melihat sesuatu yang tidak disukai pada amirnya (ketuanya), maka hendaklah dia bersabar, kerana siapa yang berpisah dengan al-Jamaah walau sejengkal, maka ia mati dalam keadaan Jahiliyyah[3], dan hadith-hadith lain yang menyebut tentang kewajipan bersama dengan al-Jamaah.

Persoalan penting ialah: Adakah al-Jamaah dalam hadith tersebut merujuk kepada parti politik atau kumpulan Islam tertentu? Jika al-Jamaah adalah kumpulan yang ingin menegakkan ‘hukum Islam’, maka sesiapa sahaja boleh memonopoli hadith tersebut dan menghukum orang lain yang tidak bersama dengannya sebagai “Mati dalam keadaan Jahiliyyah”. Adakah semudah begitu?

Dr Solah al-Sowi di dalam ‘Mada al-Syar’iyyah al-Intima’ ila al-Ahzab wa al-Jama’at al-Siyasiyyah’ (Terjemahan: Sejauh Mana Kewajipan Penyertaan Dalam Kumpulan-Kumpulan Dan Jamaah-Jamaah Politik) mengumpulkan semua Dalil yang berkaitan dengan al-Jamaah lalu menyimpulkan takrif al-Jamaah kepada dua:

Pertama: al-Jamaah dengan maksud ‘Kebenaran’ dan ‘Sunnah’, lawannya ialah kebathilan dan bid’ah. Takrif ini seperti Sabda Rasulullah s.a.w. seperti yang diriwayatkan oleh Imam Abu Dawud:

أَلَا إِنَّ مَنْ قَبْلَكُمْ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ افْتَرَقُوا عَلَى ثِنْتَيْنِ وَسَبْعِينَ مِلَّةً، وَإِنَّ هَذِهِ الْمِلَّةَ سَتَفْتَرِقُ عَلَى ثَلَاثٍ وَسَبْعِينَ: ثِنْتَانِ وَسَبْعُونَ فِي النَّارِ، وَوَاحِدَةٌ فِي الْجَنَّةِ، وَهِيَ الْجَمَاعَةُ

Sesungguhnya Ahl al-Kitab terpecah dalam urusan agama mereka kepada 72 pecahan, dan umat ini akan terpecah kepada 73 pecahan; 72 pecahan di dalam nerakdan satu di syurga iaitu al-Jamaah[4].

Al-Imam Abu Syamah menafsirkan al-Jamaah dengan maksud:

“Yang dimaksudkan dengannya ialah mengikuti kebenaran, sekali pun orang yang berpegang dengan kebenaran sedikit dan orang yang menyalahi mereka ramai, kerana kebenaran bersama dengan Jamaah yang pertama (yang terdiri) daripada Nabi s.a.w. dan sahabat-sahabatnya, tanpa mengambil kira ramainya ahl al-Batil selepasnya”.[5]

Kedua: al-Jamaah dengan maksud ketaatan kepada negara, lawannya ialah pemberontakan.[6] Inilah takrif yang dimaksudkan oleh Baginda s.a.w. sepertimana yang diriwayatkan oleh Imam Muslim:

“Barangsiapa yang keluar daripada ketaatan dan berpecah daripada al-Jamaah kemudian mati, maka dia mati dalam Jahiliyyah”.[7]

Pengertian kedua ini disokong oleh sejumlah besar hadith yang mengarahkan supaya mereka yang memisahkan diri daripada al-Jamaah diperangi, seperti hadith yang diriwayatkan oleh Imam Muslim:

“Barangsiapa yang datang kepada kamu semua, sedangkan urusan kamu semua berada pada seorang lelaki, dan dia ingin memecah-belahkan Jamaah kamu, maka bunuhlah dia”.[8]

Persoalan: Siapakah yang mempunyai kuasa untuk menjatuhkan hukuman mati dan memerangi kumpulan yang ingin memecahkan al-Jamaah, jika bukan negara dan segala aparatusnya; tentera dan polis?

Jelas di sini tiada ada satu pun daripada makna-makna di atas yang boleh kita tempelkan kepada mana-mana parti politik atau kumpulan kecil Islam, tiada satu pun hadith di atas yang boleh digunakan sebagai dalil wajibnya menyokong parti politik tertentu dan haram menyokong parti politik yang lain.

Jika kita berkeras mahu menggunakan maksud pertama iaitu parti politik tertentu sebagai kebenaran, maka ia akan memberi maksud sesiapa yang tidak bersama dengan parti politik tersebut sebagai penyokong kesesatan. Tafsiran ini jauh menyimpang.

Jika kita mahu tempelkan maksud kedua, parti politik tertentu sebagai negara, bunyinya lebih canggung, bahkan akan menjadikan orang yang tidak bersama dengan parti politik tersebut sebagai bughah (pemberontak) yang layak dibunuh.

Al-Qaradhawi menulis tentang sikap bermudah – mudah menempelkan istilah yang terdapat dalam Dalil kepada yang bukan maksudnya:

“Terkadang manusia mencipta satu istilah untuk menunjukkan kepada makna yang tertentu, tiada halangan (dalam agama berkaitan perbuatan tersebut), namun kebimbangan di sini ialah menempelkan (erti) lafaz yang ada dalam al-Quran dan al-Sunnah kepada lafaz kontemporari, di sini berlakunya kecacatan dan kegelinciran”.[9]

Membezakan Di Antara Wasilah Yang Boleh Berubah Dengan Matlamat Yang Tetap

Sebahagian Dalil yang berkait dengan urusan mua’amalat; sama ada dalam urusan ekonomi, pentadbiran, polisi kenegaraan dan lain-lain perlu difahami berdasarkan kepada Maqasid (Matlamat).

Sebagai contoh sabda Baginda s.a.w. berkaitan dengan piawaian timbangan dan sukatan pada zaman dahulu:

الوَزْنُ وَزْنُ أَهْلِ مَكَّةَ، وَالمِكْيَالُ مِكْيَالُ أَهْلِ المَدِينَةِ

“(Jika mahu menimbang, hendaklah menggunakan) timbangan penduduk Mekah, dan (jika mahu menyukat, hendaklah menggunakan) sukatan penduduk Madinah.

Pada zaman dahulu, penduduk Mekah dikenali sebagai golongan peniaga, oleh itu timbangan mereka lebih tepat dan menjadi rujukan ketika berlaku perselisihan. Penduduk Madinah pula dikenali sebagai golongan petani, oleh itu sukatan mereka lebih tepat dan menjadi rujukan ketika berlaku perselisihan. Nabi s.a.w. mengiktiraf timbangan Mekah dan sukatan Madinah sebagai piawaian jual – beli pada waktu itu yang mana ia bermatlamatkan keadilan dan mengelakkan perselisihan antara peniaga dan pembeli.[10]

Pada zaman moden ini piawaian jual – beli yang digunakan adalah berbentuk Pound, Gram. Sekali pun piawaian moden tidak menurut piawaian timbangan Mekah atau sukatan Madinah, namun ia dibenarkan oleh Syarak dan sah kerana ia akhirnya bermatlamatkan keadilan dan mengelakkan penipuan.

Di sini kita dapat lihat timbangan Mekah atau sukatan Madinah termasuk dalam bab Wasilah (cara atau pendekatan) yang boleh berubah dengan perubahan masa dan tempat, ianya bukan suatu perkara yang bersifat Ta’abbud (Ibadah) yang mesti diambil secara literal, kerana akhirnya ia mesti mencapai Maqasid keadilan seperti yang telah digariskan oleh Islam.

Begitu juga dalam memahami Dalil lain yang berkaitan dengan polisi pentadbiran. Sebagai contoh: Pada zaman Nabi s.a.w., sahabat – sahabat mengeluh kepada Baginda tentang unta-unta yang kehilangan tuannya berkeliaran di Madinah, Baginda s.a.w. memutuskan agar tiada sebarang tindakan diambil dan unta – unta tersebut mesti dibiarkan sehinggalah ditemukan sendiri oleh tuannya, sabda Baginda:

وَمَا لَكَ وَلَهَا، مَعَهَا سِقَاؤُهَا وَحِذَاؤُهَا، تَرِدُ المَاءَ وَتَرْعَى الشَّجَرَ، فَذَرْهَا حَتَّى يَلْقَاهَا رَبُّهَا

“Apa urusan kamu dengannya? Bersamanya ada kantung minuman dan alas kakinya, ia mendatangi air dan memakan pokok sehingga pemiliknya menemukannya”[11]

Namun ketika mana tiba zaman Sayyidina Uthman r.a., beliau mengarahkan supaya unta-unta tersebut ditangkap dan dijual. Harga jualan tersebut akan disimpan dan diserahkan kepada pemiliknya[12]. Polisi terbaharu yang diputuskan oleh Sayyidina Uthman r.a. ini secara literalnya menyalahi polisi yang ditetapkan oleh Rasulullah s.a.w., namun tindakan tersebut sangat bertepatan dengan Maqasid arahan Nabi s.a.w. iaitu menjaga hak tuan punya unta, lebih – lebih lagi pada zaman tersebut kes kecurian sudah semakin banyak.

Imam Al-Sarakhsi membuat satu kesimpulan yang sangat baik dalam menjawab perbezaan antara polisi Nabi s.a.w. dengan apa yang dilakukan oleh Sayyidina Uthman r.a., tulis beliau[13]:

“Arahan (Nabi s.a.w.) itu ialah pada permulaan Islam, sesungguhnya apa yang biasa berlaku pada waktu itu (Zaman Nabi s.a.w.) ketika mana negara dipenuhi oleh orang-orang baik ialah tiada mana-mana tangan jahat yang berani menyentuh ketika mana ia (unta tersebut) ditinggalkan oleh tuannya. Akan tetapi pada zaman sekarang (yang sudah rosak) di mana ia tidak lagi aman (daripada dicuri) oleh tangan-tangan jahat, maka menangkapnya dan menjaganya untuk tuannya adalah lebih baik”.

(bersambung)

 

__________________________________________________________________________________________________

[1] Diriwayatkan oleh al-Bukhari (Lihat Sahih al-Bukhari, 9/51, no. hadith 7084) dan Muslim (Lihat Sahih Muslim, 3/1475, no. hadith 1847)

[2] Sunan al-Tirmidzi, 4/466, no. hadith 2166.

[3] Diriwayatkan oleh al-Bukhari (Lihat Sahih al-Bukhari, 9/47, no. hadith 7054) dan Muslim (Lihat Sahih Muslim, 3/1477, no. hadith 1849)

[4] Diriwayatkan oleh Abu Dawud (Lihat Sunan Abi Dawud, 4/198, no. hadith 4597) dan al-Hakim (Lihat Al-Mustadrak, 1/218, no. hadith 443).

[5] al-Ba’ith, 22

[6] Mada al-Syar’iyyah al-Intima’ ila al-Ahzab wa al-Jama’at al-Siyasiyyah, 35

[7] Sahih Muslim, 3/1476, no. hadith 1848

[8] Sahih Muslim, 3/1480, no. hadith 1852

[9] Kayfa Nata’amal ma’a al-Sunnah, 197

[10] Ibid, 164

[11] Sahih al-Bukhari, 1/30

[12] Al-Muwatto’, 3/296

[13] Al-Mabsuth, 11/11

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *